Св. Иоанн Кронштадтский. МОЯ ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ

993. И нужда бедных настойчива в требовании, иногда нахальна, и страсти наши так же упорны и настойчивы, дерзки и нахальны, напр., скупость, любостяжание, блуд, злоба, зависть, гордость, татьба, ересь, раскол, суеверие, идолопоклонство. Но будем уступать благоразумно настойчивым просьбам нуждающихся бедных и страждущих; это послужит к нашему спасению и вечному блаженству. Как нищие и страждущие нудят нас к состраданию, так взаимно будем понуждать себя и мы к милостыне; будем нудить себя к добру, пока есть время, как нудит нас непрестанно грех к тому, чтобы мы непрестанно согрешали и прогневляли Бога и сами для себя умножали пищу огня геенского, начинающего уже здесь помале возгораться в сердцах наших и предпоказующего нам вечный пламень, в нем же плач вечный и скрежет зубов. Царствие Небесное силою берется, и усильные искатели восхищают его [Мф. 11, 12]. И в геенну враг хочет силою восхитить и вовлечь всех неосторожных, неверующих и нераскаянных и пристрастных к здешним благам.
994. Для чего каждые шесть дней празднуется день покоя? Для того, чтобы мы помнили непрестанно, что после трудов здешней жизни настанет день вечного покоя; ибо оставлено и еще субботство, по Апостолу, людям Божиим [Евр. 4, 9]. А день воскресный указывает на день общего воскресения, после которого настанет день покоя для всех потрудившихся добре в здешней жизни, во Христе Иисусе.
995. Все жертвы и милостыни нищим не заменят любви к ближнему, если нет ее в сердце; потому, при подаянии милостыни, всегда нужно заботится о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадою и огорчением на них. Самое слово милостыня показывает, что она должна быть делом и жертвою сердца и подаваема с умилением или сожалением о бедственном состоянии нищего и с умилением или сокрушением о своих грехах, в очищение которых подается милостыня; ибо милостыня, по Писанию, очищает всяк грех [Тов. 12, 9]. Кто подает милостыню неохотно и с досадою, скупо, тот не познал своих грехов, не познал самого себя. Милостыня есть благодеяние прежде всего тому, кто ее подает.
996. Не побежден бывай от зла ближних, но побеждай благим злое [Рим. 12, 21], главное, - молитвою за делающих зло. Сами себя, друг друга и весь живот наш, со всеми недостатками, взаимными обидами, Христу Богу предадим. Сами никому да не мстим, ни единым злым помыслом или намерением, но предоставим мстить за себя Богу. Мне отмщение, Аз воздам [Рим. 12, 19 (Втор. 32, 35)], говорит Бог. Надо любить и врагов: ведь их диавол учит и подстрекает враждовать.
997. Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой. Воздремашася вся и спаху [Мф. 25, 5], между прочим этот гибельный сон производит в людях и театр. А потом что? Науки, в духе языческом преподаваемые, заботы житейские, усиленные донельзя, любостяжание, честолюбие, сластолюбие. Театр - школа мира сего и князя мира сего - диавола; а он иногда преобразуется и в ангела светла [2 Кор. 11, 14], чтобы прельщать удобнее недальновидных, иногда ввернет, по-видимому, и нравственную пьеску, чтобы твердили, трубили про театр, что он пренравоучительная вещь и стоит посещать его не меньше церкви, а то пожалуй и больше: потому-де, что в церкви одно и то же, а в театре разнообразие и пьес, и декораций, и костюмов, и действующих лиц.
998. Чтобы тебе испытать себя, любишь ли ты ближнего по Евангелию, обращай на себя внимание в то время, когда люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою, или не дают должного, принятого в общежитии почтения, или когда подчиненные погрешают против службы и бывают неисправны. Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом вражды, ненависти, нетерпения, если продолжаешь любить этих людей так же, как и прежде, до их обид, неисправности, то ты любишь ближнего по Евангелию, а если раздражаешься, сердишься, смущаешься, то не любишь. Аще любите други ваша токмо, кая вам благодать есть [ср. Мф. 5,47; Лк. 6, 32]?
999. Так как мы странники и пришельцы и путники к горнему царствию, то нам не нужно обременять себя заботами о житейском, пристращаться к земным благам, богатству, сластям, отличиям, чтобы эти заботы и пристрастия не запинали нас в час кончины и не сделали ее постыдною. Христианину еще здесь, на земле, надо привыкать жить жизнью горнею: в посте, нестяжании, в молитве, любви, кротости, незлобии, терпении, мужестве, милосердии. Как тяжело в час кончины человеку, который в этой жизни имел своим идолом деньги или пищу и питье, или земные почести! Теперь все это ему ни к чему не послужит, а между тем сердце его крепко привязано к ним и истинного сокровища, дающего ему жизнь, т.е. добродетели, не имеет. Итак, чтобы легче было умирать, - а умирать надо всем, - не должно любить ничего в мире. Имея пищу и одежду, сими довольна будем [1 Тим. 6, 8]. ..далее